| Понедельник, 28.07.2025, 13:39 | Главная | Регистрация | Вход |
|
|
Сознания Кришны - Страница 2 - Форум
|
Сознания Кришны
| |
| mark | Дата: Четверг, 13.12.2012, 10:25 | Сообщение # 16 |
 Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| О гордыне
Чатанья Чандра Чарана прабху.
Разрешите вам представить, как Санат Кумар говорит о гордыне.
54 пункта по которым можно распознать ложную гордость. И есть 10 пунктов на которое это все можно заменить. Я думаю всем нужно, когда читаю список, то вижу себя в этом списке.
1.Невозможность того факта, что ты всегда прав. Уверенность в собственной постоянной правоте (непогрешимость).
2.Покровительственное отношение к другим, отношение свысока.
3.Чувство собственной важности.
4.Унижение себя и других.
5.Мысль о том, что ты лучше других, хвастовство.
6.Приписывание себе трудов и заслуг других людей.
7.Умение поставить соперника в невыгодное положение, управление людьми для достижения желаемого.
8.Контроль над ситуацией, но без несения ответственности за ситуацию.
9.Надменное отношение, суетность, стремление часто смотреться в зеркало.
10.Выставление напоказ достатка, одежды и пр.
11.Не позволение другим помогать себе и неготовность работать вместе с другими.
12.Привлечение к себе внимания.
13.Болтливость или разговоры о своих проблемах.
14.Обидчивость.
15.Излишняя чувствительность или бесчувственность.
16.Чрезмерная занятость своей персоной.
17.Мысли о том, что другие думают или говорят о тебе.
18.Использование слов, которые слушатель не понимает, и ты об этом знаешь.
19.Ощущение своей никчемности.
20.Отказ измениться или мысль о том, что тебе не стоит измениться.
21.Непрощение себя и остальных.
22.Разделение людей на иерархические уровни – кто лучше или важнее, затем поведение в соответствии с иерархией.
23.Мысль о том, что ты важнее других, когда делаешь конкретную работу.
24.Брать на себя непосильную работу.
25.Недоверие к людям, Богу, Посланникам и Владыкам.
26.Состояние озабоченности тем, какое впечатление ты производишь на других.
27.Мысль о том, что ты выше закона и есть особый сын Бога.
28.Сотворение кумира из себя и из других.
29.Работа сверх всякой меры, т. е. столько, что физическое тело не выдерживает.
30.Изменение манеры поведение в зависимости от того, с кем говоришь.
31.Неблагодарность.
32.Игнорирование "малых людей".
33.Невнимание.
34.Неосознание своей гордыни и духовных проблем.
35.Наличие раздражительного тона.
36.Повышение голоса в злобе и досаде.
37.Мысль о том, чтобы проучить кого-либо, или речь о третьем лице в унизительном тоне.
38.Неподчинение воле Бога.
39.Недостаток самоуважения.
40."Что ты мог бы для меня сделать?"
41.Безрассудство и безумство.
42.Наличие отношения "мой брат есть хранитель меня", обратная позиция "я есть хранитель моего брата".
43.Нечестность по отношению к себе и другим.
44.Неспособность пойти на компромисс.
45.Желание всегда оставить последнее слово за собой.
46.Нежелание делиться своими знаниями с тем, чтобы иметь возможность контроля.
47.Невнимание к физическому телу или чрезмерное внимание к нему. Невнимание к своей душе.
48.Мысль о том, что ты должен это сделать, т. к. никто другой не сможет сделать это лучше.
49.Указание на ошибки другого в тоне осуждения.
50.Мысль о необходимости спасать других от их проблем (и мысль и действие).
51.Предубежденность к людям в зависимости от внешнего вида, цвета кожи и пр.
52.Гордость от занимаемого положения.
53.Чрезмерное уважение к себе.
54.Сарказм.
Заменить это:
1.Смирением
2.Добротой любви (вселюбящая доброта)
3.Сочувствием
4.Доверием к людям
5.Скромностью
6.Честью
7.Духом сотрудничества, коллективизмом
8.Проявлением Бога как Творца всего сущего
9.Любовью к Учителям
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Воскресенье, 30.12.2012, 13:10 | Сообщение # 17 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Наставник Банке Бихари дас
Харе Кришна, дорогие вайшнавы! Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Хотел с вами поделиться отрывком из книги Садху Махараджа "Забота о преданных":
Этикет является следствием этики, а этика - это честность. Последняя опора нормальной жизни в Кали-югу - правдивость, порядочность. Если в человеке нет честности, то никакая религия ему не поможет, потому что ее больше нет. Что означает честность? Честность – это непредвзятость, непредубежденность. Непорядочный человек, увидев какие-то неприглядные действия со стороны другого, будет действовать одним из двух способов: либо начнет критиковать, как будто видит всю правду, либо предпочтет не связываться и молчать. А как поступит порядочный, открытый человек? Он задаст вопрос: «Почему в этой ситуации вы поступили именно так, тогда как гуру, садху, шастры предписывают вести себя в этих случаях по-другому?» Вы можете уважительно обратиться с таким вопросом к любому известному вайшнаву. Вы не критикуете, потому что вы открыты и уважительны. И вы не трусите, не отсиживаетесь. Так вы служите обществу преданных, храните его чистоту. Быть по-настоящему честным может только тот, кто задает серьезные вопросы такого рода прежде всего себе самому.
Если у вас нет предубеждений, то вы можете помочь человеку. Как правило. Нужно просто сказать: «Я очень ценю отношения с тобой, но некоторые вещи я не могу понять. Ты не мог бы объяснить, зачем ты это делаешь?» Вы не выносите суждений, не оцениваете, вы спрашиваете только о том, что происходит. В этом проявляется ваша честность и уважение к личности. И другой человек это оценит, потому что в сердце каждого присутствует Параматма. Возможно, человек не сразу сможет открыть в себе что-то, ему может понадобиться время, чтобы понять, что с ним происходит, и оценить вашу дружескую поддержку. Но если он увидит вашу честность без крайностей, то не обидится, он откроется для диалога. И даже если обидится, то только внешне. Внутри он будет чувствовать защиту. При этом очень важна эмоциональная энергия. Некоторые пытаются проявлять какую-то искусственную «любовь» к собеседнику при обсуждении непростых тем, другие, наоборот, полагают, что объективность требует полной эмоциональной отстраненности. Конечно же, это крайности. Объективность предполагает заинтересованность. Когда собеседник чувствует, что для нас важен обсуждаемый вопрос, что мы переживаем за него, это рождает веру.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Воскресенье, 27.01.2013, 00:47 | Сообщение # 18 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Правила омовения
Омовение следует принять: после сна (продолжительностью более часа), бритья, подстригания ногтей, мытья и причесывания волос, секса, опорожнения кишечника, посещения крематория или кладбища, прикосновения к трупу, после рвоты, касания женщины во время менструации, роженицы, обнаженного тела или грешника. Принося соответствующий санитарный эффект, омовение восстанавливает равновесие тонких функций тела, расстроенных неблагоприятным влиянием.
- Принимайте омовение чистой водой.
- Омовение следует принимать в каупине или гамчхе.
- Никогда не принимайте омовение обнажённым.
- Причесывайтесь, брейтесь, стригите волосы и ногти, опорожняйтесь, мойте полы и т.д. до омовения.
- Тщательно вычистите зубы после сна и еды.
- Нельзя мочиться во время омовения.
- Нижнюю часть тела мойте левой рукой.
- Омываясь, желательно воспевать мантру:
ом апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато ‘пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйа абхйантарах шучихи
шри Вишну Шри Вишну Шри Вишну
"Чистый, или нечистый, прошедший через всевозможные ситуации обусловленной жизни, человек моментально очищается, вспоминая лотосные глаза Господа Вишну".
Как говорится в "Хари-Бхакти-Виласе", памятование о Вишну уничтожает все грехи.
- После омовения вытирайтесь чистой тканью (гамчха, которой вытирались и после этого не стирали, считается нечистой), после чего сполосните ее.
- Не наносите на тело масла после омовения!
- Оденьте чистые одежды.
- Одевшись, совершите ачаман.
Женщинам нет надобности мыть голову при ежедневном омовении, однако им следует принимать полное омовение после периода месячных. Женщина очищается после менструации омовением на четвертый день, однако, если менструация длится более трех дней, нужно дождаться последнего дня.
После приема прасада не требуется принятия омовения, достаточно как следует сполоснуть рот, руки и стопы и переодеться в чистую одежду.
Если Вы помочились, то необязательно совершать полное омовение, достаточно омыть только нижнюю часть тела, рот и руки (с мылом) и переодеться в чистую одежду.
Если пуджари живет рядом с храмом, то он может омыться дома, надеть чистую одежду, прийти в храм, не оскверняясь по пути, надеть чистую вайшнавскую одежду, совершить полный ачаман и проводить пуджу.
Не следует есть менее чем за два часа до поклонения на алтаре, поскольку возникает опасность оскорбить Господа отрыжкой и т.д. Отрегулируйте режим питания и сна, чтобы избегать оскорблений Господа.
Не прерывайте церемонию поклонения Божествам из-за потребностей тела. Если все же поклонение прервалось, то, продолжив его, просите прощения у Божеств.
Чистота одежды
Поклоняясь Божествам, нужно носить одежду из хлопка, шелка, льна или неворсистой шерсти. Мужчины должны носить на алтарь только нешитую одежду. Хлопковая одежда считается не чистой, если она не одевается в течение более чем трех суток после стирки (стандарт, установленный Кришна Кшетрой Прабху для Европы). При этом после каждого ношения Вы должны стирать ее. Шелковые одежды не оскверняются в течение недели; при этом нужно следить, чтобы они не пачкались физически и не соприкасались с нечистыми предметами или местами.
Поклоняясь Божествам или готовя для Них пищу, женщины должны надевать сари, укладывать волосы на прямой пробор, заплетя их в косу или собрав в пучок, и покрывать голову. Они не должны использовать губную помаду, духи, масла и сильно пахнущие дезодоранты.
Шерсть, в целом, считается чистой, однако не следует надевать обычную шерстяную одежду для поклонения Божеству, так как ее ворсинки могут упасть на украшения Божества или подношения. Поэтому, если в алтарной комнате холодно, одевайте только качественную одежду из неворсистой шерсти, храня ее только для пуджи.
На алтарь нельзя входить в носках или чулках. Если холодно, постелите несколько соломенных или полотняных ковриков.
Нечистая одежда
Нечистой считается использованная одежда, которая не была постирана и высушена, или в которую Вы были одеты во время сна, мочеиспускания, опорожнения кишечника, секса, бритья, рвоты, еды; ходили по улице вне храма или одежда, которой коснулось что-либо нечистое: алкоголь, мясо, рыба, кровь, мертвое тело, женщина во время менструации, дым погребального костра и т.д. (см. "Нечистые предметы").
Кроме того, не пригодна для поклонения Божеству одежда, постиранная в общественной прачечной, или которая, будучи чистой, выглядит изношенной, порванная, ярко окрашенная одежда (для мужчин), влажная, слишком короткая или слишком длинная, вышитая или сшитая (для мужчин), одежда с заплатками, замасленная, запятнанная, с подпалинами, со следами насекомых, имеющая неприятный запах. Ни в коем случае не надевайте синтетическую одежду поклоняясь Божеству и готовя для Него пищу!
Очищение одежды
Если осквернение незначительно (после еды, прогулки по улице и т.д.), достаточно прополоскать одежду в воде. Если осквернение более существенно (после сна, посещения туалета, кладбища и т.д. см. "Нечистая одежда"), то ее нужно постирать с порошком или мылом. Шелк и шерсть, в случае незначительных осквернений, достаточно встряхнуть на ветру. Пуджари желательно иметь одежду, специально предназначенную для служения на алтаре, во избежание сильных осквернений.
Ссылка на полную статью: http://www.dayalnitay.ru/index.p....emid=55
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Пятница, 15.02.2013, 22:19 | Сообщение # 19 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Чистота тела (атма-шуддхи)
Человек не может поклоняться Божеству в оскверненном состоянии. Он должен очистить свое физическое тело: проснуться в надлежащее время, совершить омовение, украсить себя как подобает вайшнаву
– кантхималой, упавитой и тилакой, одеть чистую одежду. Затем преданный достигает высшего состояния чистоты с помощью бхута-шуддхи, дхйаны, ньясы и мантры.
"Ману-самхита" указывает 12 оскверняющих субстанций, исходящих из тела. Шесть из них обладают наиболее оскверняющим воздействием:
1) жир
2) семя
3) кровь
4) моча
5) кал
6) костный мозг (внутренние органы)
После соприкосновения с ними необходимо принять омовение с мылом (землей).
Остальные шесть субстанций:
7) выделения из носа
8) выделения рта (в том числе мокрота из бронхов)
9) слезы
10) пот
11) ушная сера
12) выделения глаз
После соприкосновения с ними требуется омовение водой.
В случае серьезного осквернения нижней части тела одной из первых шести субстанций (за исключением процесса опорожнения кишечника), достаточно омовения нижней части тела с мылом. Если оскверняется верхняя часть тела – то необходимо принять полное омовение с мылом.
Поскольку осквернение распространяется через соприкосновение, пуджари должен избегать прикосновений к нечистым частям тела, таким как отверстия тела, волосы, нижняя часть тела, одежда, покрывающая нижнюю часть тела, стопы, а также пол и любые нечистые предметы. Если, находясь в алтаре, пуджарской или кухне вы осквернились таким образом, - сбрызните руки водой саманйа-аргйа или вымойте руки.
Ачаман следует совершать: после кашля или чихания, сна, еды, питья, омовения, одевания, сплевывания, перед едой, изучением шастр, чтением гаятри или другой религиозной деятельности. Перед поклонением непосредственно Божествам ачаман нужно совершить дважды.
После опорожнения кишечника, помимо омовения с мылом, требуется принять омовение холодной водой. Это обязательное требование перед служением Божествам независимо от состояния Вашего здоровья.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Пятница, 15.02.2013, 22:26 | Сообщение # 20 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Чистые предметы
Человек не нуждается в очищении после контакта со следующими предметами, так как они считаются чистыми: предметы, купленные на рынке, вещи, полученные в качестве подаяния, рот козы или лошади, мангуст, корова (кроме рта коровы, который считается нечистым), слоны, лошади, пчелы, теленок-сосунок, коровья моча, навоз, молоко, йогурт, гхи, жаренная или запеченная пища (кроме мяса, рыбы или яиц), руки ремесленника, лучи солнца или луны, огонь, ветер, роса, текущая вода, тень от дерева, трава куша, мед, фрукты, благовония и прочие предметы, чья чистота подтверждена авторитетным человеком.
Нечистые предметы
Алкоголь, низшие животные: свиньи, ослы, собаки, вороны…, низкорожденные (чандалы и млеччхи), волосы, ногти, кости, мертвые тела (человека и животных), дым погребального костра, женщина в пероид менструации, еда, сон, секс, мочеиспускание и дефекация, греховная деятельность, остатки пищи. Также оскверняющим воздействием обладает смерть или рождение близких родственников, инфекционные болезни, кожные болезни, такие как экзема, псориаз, лишай.
Нечистые места
К нечистым местам относят: крематорий, кладбище, место, где спали или ели (если оно не протерто водой), бойни, место, где занимались греховной деятельностью и т.д.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Пятница, 15.02.2013, 22:33 | Сообщение # 21 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Правила омовения
Омовение следует принять: после сна (продолжительностью более часа), бритья, подстригания ногтей, мытья и причесывания волос, секса, опорожнения кишечника, посещения крематория или кладбища, прикосновения к трупу, после рвоты, касания женщины во время менструации, роженицы, обнаженного тела или грешника. Принося соответствующий санитарный эффект, омовение восстанавливает равновесие тонких функций тела, расстроенных неблагоприятным влиянием.
- Принимайте омовение чистой водой.
- Омовение следует принимать в каупине или гамчхе.
- Никогда не принимайте омовение обнажённым.
- Причесывайтесь, брейтесь, стригите волосы и ногти, опорожняйтесь, мойте полы и т.д. до омовения.
- Тщательно вычистите зубы после сна и еды.
- Нельзя мочиться во время омовения.
- Нижнюю часть тела мойте левой рукой.
- Омываясь, желательно воспевать мантру:
ом апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато ‘пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйа абхйантарах шучихи
шри Вишну Шри Вишну Шри Вишну
"Чистый, или нечистый, прошедший через всевозможные ситуации обусловленной жизни, человек моментально очищается, вспоминая лотосные глаза Господа Вишну".
Как говорится в "Хари-Бхакти-Виласе", памятование о Вишну уничтожает все грехи.
- После омовения вытирайтесь чистой тканью (гамчха, которой вытирались и после этого не стирали, считается нечистой), после чего сполосните ее.
- Не наносите на тело масла после омовения!
- Оденьте чистые одежды.
- Одевшись, совершите ачаман.
Женщинам нет надобности мыть голову при ежедневном омовении, однако им следует принимать полное омовение после периода месячных. Женщина очищается после менструации омовением на четвертый день, однако, если менструация длится более трех дней, нужно дождаться последнего дня.
После приема прасада не требуется принятия омовения, достаточно как следует сполоснуть рот, руки и стопы и переодеться в чистую одежду.
Если Вы помочились, то необязательно совершать полное омовение, достаточно омыть только нижнюю часть тела, рот и руки (с мылом) и переодеться в чистую одежду.
Если пуджари живет рядом с храмом, то он может омыться дома, надеть чистую одежду, прийти в храм, не оскверняясь по пути, надеть чистую вайшнавскую одежду, совершить полный ачаман и проводить пуджу.
Не следует есть менее чем за два часа до поклонения на алтаре, поскольку возникает опасность оскорбить Господа отрыжкой и т.д. Отрегулируйте режим питания и сна, чтобы избегать оскорблений Господа.
Не прерывайте церемонию поклонения Божествам из-за потребностей тела. Если все же поклонение прервалось, то, продолжив его, просите прощения у Божеств.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Пятница, 15.02.2013, 22:36 | Сообщение # 22 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| [/color][color=#674ea7]Чистота одежды
Поклоняясь Божествам, нужно носить одежду из хлопка, шелка, льна или неворсистой шерсти. Мужчины должны носить на алтарь только нешитую одежду. Хлопковая одежда считается не чистой, если она не одевается в течение более чем трех суток после стирки (стандарт, установленный Кришна Кшетрой Прабху для Европы). При этом после каждого ношения Вы должны стирать ее. Шелковые одежды не оскверняются в течение недели; при этом нужно следить, чтобы они не пачкались физически и не соприкасались с нечистыми предметами или местами.
Поклоняясь Божествам или готовя для Них пищу, женщины должны надевать сари, укладывать волосы на прямой пробор, заплетя их в косу или собрав в пучок, и покрывать голову. Они не должны использовать губную помаду, духи, масла и сильно пахнущие дезодоранты.
Шерсть, в целом, считается чистой, однако не следует надевать обычную шерстяную одежду для поклонения Божеству, так как ее ворсинки могут упасть на украшения Божества или подношения. Поэтому, если в алтарной комнате холодно, одевайте только качественную одежду из неворсистой шерсти, храня ее только для пуджи.
На алтарь нельзя входить в носках или чулках. Если холодно, постелите несколько соломенных или полотняных ковриков.
Нечистая одежда
Нечистой считается использованная одежда, которая не была постирана и высушена, или в которую Вы были одеты во время сна, мочеиспускания, опорожнения кишечника, секса, бритья, рвоты, еды; ходили по улице вне храма или одежда, которой коснулось что-либо нечистое: алкоголь, мясо, рыба, кровь, мертвое тело, женщина во время менструации, дым погребального костра и т.д. (см. "Нечистые предметы").
Кроме того, не пригодна для поклонения Божеству одежда, постиранная в общественной прачечной, или которая, будучи чистой, выглядит изношенной, порванная, ярко окрашенная одежда (для мужчин), влажная, слишком короткая или слишком длинная, вышитая или сшитая (для мужчин), одежда с заплатками, замасленная, запятнанная, с подпалинами, со следами насекомых, имеющая неприятный запах. Ни в коем случае не надевайте синтетическую одежду поклоняясь Божеству и готовя для Него пищу!
Очищение одежды
Если осквернение незначительно (после еды, прогулки по улице и т.д.), достаточно прополоскать одежду в воде. Если осквернение более существенно (после сна, посещения туалета, кладбища и т.д. см. "Нечистая одежда"), то ее нужно постирать с порошком или мылом. Шелк и шерсть, в случае незначительных осквернений, достаточно встряхнуть на ветру. Пуджари желательно иметь одежду, специально предназначенную для служения на алтаре, во избежание сильных осквернений.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Понедельник, 18.03.2013, 10:25 | Сообщение # 23 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| ruzov.ru | Прикладной раздел | Опасные Игры в Духовность.
ruzov.ru | Прикладной раздел | Опасные Игры в Духовность.
Время - представитель Бога
Сегодня мы немного поговорим о времени, так как в духовном развитии достаточно много аспектов связано именно со временем. Да и материальная жизнь пронизана временем по всем направлениям. В начале жизни время нам кажется вечным, в середине жизни оно начинает на нас давить, а в конце жизни мы всем телом ощущаем его бешеное течение. Но если понимать, с чем связано время, то можно изменить его влияние. А время связано с материальными желаниями. Именно поэтому в детстве не так сильно ощущается его влияние. Просто не так много материальных желаний. Фактически, для нас время – это и есть материальные желания, ведь время присутствует только в материальном мире, а материя – это результат проявления наших желаний. К середине жизни желаний становится больше, и время начинает сильнее на нас давить, пытаясь выдавить из нас все глупости. Чем больше материальных желаний – тем быстрее летит время. И вывод становится очень прост: нет материальных желаний – значит, и больше нет времени. Добро пожаловать в вечность! Именно поэтому духовную практику и называют системой обретения вечности!
Но теперь, как мы понимаем, чтобы духовная практика действительно дала свой результат, и время нас отпустило, надо реально уменьшать влияние материальных желаний, а не прятать их в глубину своего сердца. В этом проблема игры в духовность. Если мы просто играем, то у нас, конечно же, получится во вне - выглядеть как преданные, но так как внутри мы останемся теми же самыми, то и время не изменит на нас свое влияние, а значит, мы так и будем страдать от давления времени, страдать, как все материалисты вокруг нас. И однажды мы задумаемся: - А чем же я отличаюсь от своих друзей материалистов, - и могу дать себе страшный ответ – просто игрой. Артист на сцене может играть богача, но сойдя со сцены, окажется, что он как был бедняком, так им и остался. Ни в коем случае нельзя втянуться в игру в святость, потому что как в святость не играй, если в сердце сохраняются материальные желания, ничего в нашей жизни не изменится.
Знаете, какой вопрос чаще всего мне задают жены преданных? Как избавить мужа преданного от дурной привычки смотреть порно…. У меня даже есть отдельная лекция на эту тему – она называется «интернет-грех». Вы можете купить ее в нашем магазине. Интернет сделал грех настолько доступным, что если в нашем сердце сохранилась хоть капля материальных желаний, вечернее время заставит нас его проявить на свет божий. Ночь - это время Кали, время железного века, поэтому железо компьютера ночью становится таким сильным и человек не может оторваться от монитора. И так во всех духовных традициях. И эта игра в духовность - самое разрушительное, что только может быть. Ведь рано или поздно все узнают о нашей игре, и будет понятно, что мы были не в храме, а в декорациях храма. И все узнают, что они общались не с преданным, а с актером играющего преданного…. И будет так стыдно, что мы себе даже представить не можем – и это и будет тем самым давлением времени, которое находится в нашем сердце в виде Параматмы.
Этим и отличается человек мудрый от человека глупого. Глупый надеется, что если хорошо сыграть, то все в это поверят. А умный точно знает, ни кто в зале не поверит в то, что это настоящая жизнь, все равно, хотя и хлопают после спектакля, прекрасно понимают, что это - хоть и хорошая, но игра. И если играть можно достаточно долго, то вот наблюдать за чужой игрой, даже очень хорошей долго невозможно. Как часто вы ходите в театр? Раз в год? А актер там проводит каждый рабочий день. На эту тему есть одна интересная притча.
Некогда жил актёр, умевший устраивать представления всякого рода. У одного богатого домохозяина он попросил вола. Домохозяин и не думал выполнять его просьбу и поэтому сказал ему так:
— Если ты сможешь, столь же старательно продолжать свои представления днём и ночью, без отдыха в течение целого года, я отдам тебе вола.
Актёр ответил, что сможет, но, в свою очередь, спросил, сумеет ли хозяин всё это время слушать его. Тот также ответил, что сумеет.
Когда актёр услышал всё это, сердце его возликовало. Три дня и три ночи он не выказывал никакой усталости, и домохозяину надоело, наконец, его слушать. Он велел домочадцам вывести вола и отдать актёру.
С другой стороны, играя в духовность, мы сами теряем в нее свою веру. Если мы все время играем, то же самое мы будем видеть и в других преданных. Нам будет казаться, что все вокруг такие же лицемеры, как и я. И мы действительно достаточно часто слышим подобные утверждения. Они происходят именно от неспособности выйти из игры, от неспособности перестать играть, ведь реальность требует приложения огромного количества усилий, и в первую очередь надо отказаться от своих материальных желаний. В одной индийской притче, рассказывается, что однажды у дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидев дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение. Но во всех случаях, дерево было только деревом. Мы действительно видим мир таким, каковы мы сами. И если не остановить игру, то вся духовность однажды покажется спектаклем и вера испарится.
Мы должны стать честными и начать замечать в себе игру. Так, например большие успехи в преданном служении, могут при внутреннем анализе оказаться обыкновенным материальным соревнованием. Помните старую притчу о том, как однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Понедельник, 18.03.2013, 10:25 | Сообщение # 24 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| — Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?
Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошёл, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.
И никто, кроме нас не может сказать точно, играем мы или живем реальной жизнью. Так как попасть в мир реальности, как перестать играть? В первую очередь надо дать себе обет не оправдываться. Причем не надо оправдываться как внешне, так и внутренне. Оправдание – это первый признак игрока. С самого детства мы знаем это правило – оправдывается, значит виноват. И мы должны увидеть желание оправдываться в своем сердце. Если мы увидим это желание, то постепенно мы увидим и свою игру. Это может быть не очень приятно, но это начало избавления от игры в духовность, а эта игра уже явно затянулась. Ведь именно наша игра влияет на привлекательность нашей духовной традиции. Чем меньше мы играем, тем более привлекательным выглядит Сознание Кришны. Чем больше мы играем, тем больше все похоже на хороший спектакль, сходить на премьеры обязательно надо, а вот оставаться в театре не имеет ни какого смысла. Так и мы часто приходим на праздники, в храм или приезжаем на фестиваль, но после, опять возвращаемся к своему привычному образу жизни.
Наш духовный поиск должен перестать быть спектаклем, он должен превратиться в реальность. Наше настроение – решает все в нашей жизни. Играем мы в духовность или занимаемся ей на самом деле? Никакие материальные проблемы не могут помешать нам любить Бога, служить Богу и благодарить Бога. И с этим связан другой способ выйти из игры в духовность – все время искать причину, за которую можно было бы поблагодарить Бога и всех тех, кто Им послан к нам для решения наших проблем. Тот, кто постоянно благодарен - тот вышел из игры. Так насколько я реально благодарен в течение дня? Мы забываем о поклонах, поклоны превращаются в рутину, а ведь поклон - это высшая степень благодарности. Это значит, что я признаю, что от этого человека зависит вся моя жизнь. Некоторые вайшнавы брали на себя обет кланяться каждому вайшнаву без исключения, мы, конечно же, не сможем так делать, но надо наблюдать, что происходит в нашем сердце во время встречи, кланяется ли мое сердце, и как низко оно кланяется, до самой ли земли...
Другой способ выйти из игры – перестать себя уничижать. Ведь заниженная самооценка - это еще один способ поиграть в Бога. Игра заключается в том, что мы так сосредоточиваемся на себе, что в конечном итоге не можем думать ни о чем другом. Мы будем думать о деньгах, которых нам не хватает; об отношениях, которых у нас нет; о любви, которой мы обделены, и о здоровье, которое мы подорвали. Все наши мысли будут вертеться вокруг нашего тела, наших забот, и нужд, и мы начнем гневаться, когда наши потребности не удовлетворяются. Надо просто признать, что мы лишены чувства благодарности. Но при этом следует понять, что единственным препятствием является наш настрой, поскольку то, что с нами происходит в материальной или духовной жизни, во многом зависит от него.
Господь отвечает нам в зависимости от нашей преданности, и если мы посмотрим глубже, то увидим, что процесс предания происходит в основном в нашем сознании. Наша преданность лишь отчасти зависит от второстепенных факторов, таких, как наши жертвы или воздержание; оно в большей степени зависит от сознания, с которым мы это делаем. Любые аспекты духовной культуры, такие, как ритуалы, священные писания, общение и атрибутика, - предназначены для того, чтобы воспитать наше внутреннее сознание. Если они остаются лишь внешними украшениями, то мы просто обманываем самих себя и пренебрегаем милостью, которую постоянно даруют нам Господь и Его великие слуги. Духовная наука никогда не давалась, и не будет даваться тому, кто ставит себя в центр или увлекается внешними ритуалами.
И как только мы перестаем играть – Господь дает нам миссию. Иногда нам кажется, что между старшими есть какие-то противоречия. Но это происходит просто потому, что у возвышенных личностей, как правило, есть своя особая миссия, что, собственно говоря, и является отличительным признаком ачарьи. В соответствии со своей миссией, им выделяются определенные полномочия, превысить которые они не вправе, определенные права и обязанности. И так как миссии разные, то и со стороны кажется, что они противоречивы, нет, разные миссии не значит противоречивые миссии. В Господе все противоречия разрешаются.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Понедельник, 18.03.2013, 10:36 | Сообщение # 25 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Поэтому противоречия видит тот, кто играет в духовность, так как не способен увидеть единство в разнообразии. Духовная жизнь - это не скучное времяпрепровождение, а радостное путешествие. Она полна восторга и не ограничивается ритуалами и церемониями; это - приключение любящей души. Все остальные соображения стоят в стороне; они суть декорации, на фоне которых разворачивается невыдуманная игра духовного единения и согласия.
Итак, пока мы играем в духовную жизнь, мы даже не играем, мы просто находимся в иллюзии. На самом деле слово "игра" подразумевает участие в играх Господа. Извращая смысл этого слова, мы думаем, что хитрое исполнение наших материальных желаний – тоже игра. Но это попытка сравнить свое положение с трансцендентными играми Господа. Философы-майявади утверждают, что живое существо рождается в теле свиньи, чтобы наслаждаться своими играми. Однако эта теория неприемлема, так как само слово "игра" подразумевает добровольный выбор тела, которое будет приносить живому существу наслаждение. Таким образом, представления майявади - величайшее заблуждение. Страдания, навязываемые живому существу, никак нельзя назвать развлечением. Господь развлекается, а живое существо расплачивается за поступки, совершенные в прошлом, и нет никаких оснований приравнивать злоключения живого существа к играм Господа.
Игры Господа ни в коем случае нельзя приравнивать к деятельности обусловленных душ. Живое существо, ведущее обусловленную жизнь, фактически является пленником материальной энергии. Обусловленная душа делает только то, что ей диктует материальная энергия. Поэтому в "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что майя, Его материальная энергия, очень сильна, практически неодолима. Но если живое существо поймет, что по своей природе является вечным слугой Кришны, и попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно оно ни было обусловлено, оно тотчас выйдет из-под влияния майи. Кришна Сам берет на Себя заботу о всяком, кто, осознав свою беспомощность, предается Ему, и освобождает его из плена майи, или обусловленной жизни.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Пятница, 29.03.2013, 18:01 | Сообщение # 26 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
|
Если мы концентрируемся на материальных недостатках - то это сильно оскверняет и утягивает сознание в майю, но если учимся видеть хоть малейшие признаки преданности: искренность, желание учиться, готовность признавать свои ошибки, раскаиваться, просить прощения, принимать других и оправдывать их ошибки, спокойно прояснять отношения, небольшое желание удовлетворить преданных и гуру, отказ от независимости, капли смирения и терпения, радость при виде преданных, желание слушать о Кришне, готовность открывать свое сердце...если хоть что-то из этого есть, то надо закрыть глаза на все материальные недостатки!
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Понедельник, 01.04.2013, 18:06 | Сообщение # 27 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| Выдержка из "Шри Чайтанья Шикшамриты" Бхактивинода Тхакура (6.6) о наших врагах, с которыми нам нужно бороться, а врагов, как говорится, нужно знать в лицо))
1. Демоница Путана олицетворяет лжегуру, который учит тому, как обрести бхукти (материальные наслаждения) и мукти (освобождение). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти, подобны Путане. Проявляя заботу о Своих чистых преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.
2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.
3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.
4. Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствием такой гордости является насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.
5. Ватсасура является живым воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.
6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.
7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими – значит наносить оскорбление святому имени.
8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный гьяной и кармой, а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.
9. Дхенукасура является образцом вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материального рассудка, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной природы.
10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.
11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими сампрадаями, пренебрежение к деватам и всевозможные конфликты.
12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это тоже пагубно для духовной жизни.
13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препон, которые атеисты ставят проповедникам дхармы.
14. Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и поглощенностью ритуалами, предписанными карма-кандой.
15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.
16. Варуна является олицетворением пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.
17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся поглотить истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.
18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.
19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.
20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.
21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Понедельник, 08.04.2013, 20:28 | Сообщение # 28 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| 9 ступеней бхакти
(БГ4.10 ком.; 7.30; 8. 28(конец ком.); ШБ 1.6.16; НП стр. 187 (вся книга)
1. Шраддха - вера
Все начинается с веры, которая означает немного вкуса, небольшой интерес к философии и практике сознания Кришны. Затем, заинтересовавшись, человек начинает общаться с преданными, в результате чего возникает вера в процесс преданного служения. Преданные Господа, движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в их сердцах, используют любые возможности, чтобы занять человека служением Кришне.
Мы совершаем неосознанное еще преданное служение (агъята-сукрити), когда неожиданно для себя получаем общение с преданными, прасадом, Святым Именем (например, харинама на улице города). Оно продолжает накапливаться, и одновременно в глубине сердца растет наше доверие к преданному служению. И к какому-то моменту сукрити накапливается столько, что мы уже приобретаем «Бхагавад-гиту», верим спокойной и доброжелательной улыбке преданного предложившего нам эту замечательную книгу.
Все это называется шраддха, или трансцендентная вера - семя преданного служения
1. Шраддха - вера
2. Садху-санга - общение с преданными
3. Бхаджана-крия - практика преданного служения
4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек
5. Ништха - твердая вера
6. Ручи - вкус
7. Асакти - привязанность к Господу
8. Бхава - экстатическая любовь к Богу
9. Према - чистая любовь к Богу
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Воскресенье, 14.04.2013, 14:21 | Сообщение # 29 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| 2. Садху-санга - общение с преданными
Благодаря шраддхе человек начинает общаться с преданными, и в результате такого общения его вера возрастает. Мы знакомимся с преданными, задаем им вопросы и получаем ответы, начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следовать регулирующим принципам. Мы привыкаем использовать свои навыки, деньги или жизненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим на лекции духовных учителей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту она развивается настолько, что мы решаемся попросить одну из возвышенных личностей стать нашим духовным учителем и полностью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от духовного учителя и затем начинается следующая ступень.
1. Шраддха - вера
2. Садху-санга - общение с преданными
3. Бхаджана-крия - практика преданного служения
4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек
5. Ништха - твердая вера
6. Ручи - вкус
7. Асакти - привязанность к Господу
8. Бхава - экстатическая любовь к Богу
9. Према - чистая любовь к Богу
[/size]
[size=12]
[/size]
[size=12]3. Бхаджана-крия - практика преданного служения
Человек принимает прибежище у садху и под его руководством начинает практиковать садхана-бхакти.
Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем метод регламентированного преданного служения ваидхи-бхакти.
В начале наше преданное служение неустойчиво. Такое преданное служение называется аништхита-бхаджана-крия.
Вот некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми необходимо работать:
Утсаха-майа - ложная самоуверенность, ложный энтузиазм. Только что вступив на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного и называют утсаха-майей, или энтузиазмом дилетанта.
Гхана-тарала - резкие взлеты и падения. Иногда человек с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).
Вйудха-викалпа - означает подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить за счет распространения книг и прасада или работать? Что лучше: повторять, слушать или делать что-то практическое? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж? Когда наш ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума. И одним из признаков этих непрерывных измышлений является то, что человек не думает о Кришне.
Вишайа-сагара - объявление войны чувственным наслаждениям. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными привычками. Но зачастую наши попытки заканчиваются тем, что мы еще больше привязываемся к тому, от чего хотели бы отказаться. О таком человеке в «Шримад-Бхагаватам» (ШБ 11.20.27-28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способным совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой».
Преданный понимает, что если он хочет прогрессировать в сознании Кришны, то он не просто должен привязываться к к какому-то пути отречения, но также должен отбросить саму идею наслаждаться в будущем тем, от чего отказался сейчас.
Нийама-акшама - неспособность следовать принятым обетам.
Иногда мы принимаем решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов, и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу поддерживать разговоры, не относящиеся к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.
Таранга-рангини - наслаждение материальными результатами преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называются таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения.
Но, несмотря на неустойчивость в преданном служении, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принципам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараемся избегать оскорблений. Встаем рано утром, проводим мангала-арати. Служим вайшнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям. Следуем правилам чистоты и правилам вайшнавского этикета. И тогда под воздействием такого «душа» мы начинаем очищаться.
1. Шраддха - вера
2. Садху-санга - общение с преданными
3. Бхаджана-крия - практика преданного служения
4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек
5. Ништха - твердая вера
6. Ручи - вкус
7. Асакти - привязанность к Господу
8. Бхава - экстатическая любовь к Богу
9. Према - чистая любовь к Богу
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
| mark | Дата: Понедельник, 15.04.2013, 22:38 | Сообщение # 30 |
|
Мастер
Группа: Администраторы
Сообщений: 969
Статус: Offline
| 4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек
Благодаря практике преданного служения нежелательные материальные привязанности начинают исчезать.
Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может и не одну жизнь) - здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и вайшнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек, или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное.
Анартха - значит все нежелательное, препятствующее проявлению естественной склонности к преданному служению. Сила привязанности к Кришне и преданному служению Ему обратно пропорциональна наличию анартх. В полной мере очищение от анартх и их следов происходит, когда преданный входит в личное общение с Кришной, когда, обретя прему, он оставляет свое материальное тело («Мадхурья-Кадамбини» стр. 43-46).
С наступлением этой стадии преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда все это взялось?! - в ужасе думает он. - «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была настолько густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению Святого Имени и служению вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.
Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасье» описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними.
1. Таттва-вибхрама - иллюзии в отношении духовной истины.
Иллюзии относительно своей собственной сущности.
Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога.
Иллюзии относительно метода садхана-бхакти, а также ее результата - према-бхакти.
Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения.
2. Асат-тришна - материальные желания.
Желания материальных объектов.
Желания достичь райских планет.
Желания обрести мистические совершенства.
Желания освобождения.
3. Апарадха - оскорбления
Оскорбления имени Господа.
Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам).
Оскорбления преданных.
Оскорбления обыкновенных живых существ.
4. Хридайа-даурбалйа - слабости в сердце.
Привязанность к объектам, не связанным с Кришной.
Обман или склонность придираться к другим.
Завистливость.
Желание славы.
Мы должны различать в себе эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости Святому Имени.
1. Шраддха - вера
2. Садху-санга - общение с преданными
3. Бхаджана-крия - практика преданного служения
4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек
5. Ништха - твердая вера
6. Ручи - вкус
7. Асакти - привязанность к Господу
8. Бхава - экстатическая любовь к Богу
9. Према - чистая любовь к Богу
5. Ништха - твердая вера
Когда практически все нежелательное уходит из сердца преданного, его вера становится непоколебимой, и он строго и с великим вниманием следует садхане.
Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы, страсти и невежества, и обретаем постоянство и устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на пути преданного служения. Вот эти пять препятствий:
Лайа - тенденция засыпать во время джапы или лекций по «Шримад-Бхашаватам».
Викшепа - это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).
Апратипатти, или безразличие ко всему духовному, означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств.
Кашайа, или греховные привычки, внутренняя тенденция впадать в гнев. Испытывать жадность и гордость.
И, наконец, расасвада - вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности чувственных материальных удовольствий.
Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Преданный, находящийся на этом уровне, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению и еще не избавился от всех апарадх, или оскорблений Святого Имени. Но силой духовного разума, который дает ему Кришна, он в состоянии контролировать свой ум и заниматься чистым преданным служением практически 24 часа в сутки. Преданному, находящемуся на ступени ништха, присущи следующие возвышенные качества:
Смирение
Почтительно отношение к другим
Отсутствие гордости
Сострадание
Если мы доберемся до уровня ништхи, то практически большая часть наших привязанностей и ложных концепций уйдет. С этого момента наше преданное служение становится естественным и спонтанным.
1. Шраддха - вера
2. Садху-санга - общение с преданными
3. Бхаджана-крия - практика преданного служения
4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек
5. Ништха - твердая вера
6. Ручи - вкус
7. Асакти - привязанность к Господу
8. Бхава - экстатическая любовь к Богу
9. Према - чистая любовь к Богу
Все законно,своевременно и Божественно!
|
| |
| |
|
 |  |
